不要学佛教追求开悟，人没有完善的智慧，所以要从上帝的教导中得到启示。”
你可能以为我改信基督教了，但我当然不信教，是无神论者。只是这些思维上的差异让我理解了东西方文化的区别。
比起我们，西方人对自己的社交和心智要求都低很多，所以他们活得也比我们轻松很多。
东方人——尤其是在受儒家文化影响深重的东亚地区，人们对自己的道德水平要求太高了。儒家追求君子，并把君子描述为至善至美的存在，树立为社会的标杆形象，要人们学习。
雷锋的形象其实有异曲同工之妙，都是一样的伟大、光荣、永远正确。
在这种氛围下，只要是稍有点道德要求的人，都容易把自己搞得很累。为什么呢？因为君子的标准太高，太难达到了，但社会氛围又促使他们想要达到这个标准，于是他们往往过度约束自己，陷入内耗。
而稍微没有点道德要求的人，行为却截然相反，他们觉得这么难的标准本来就很难做到，而且现实里确实也没几个人能做到，那干脆顶着伪善的面具为自己谋利益吧，表面上认同“我要做君子”“我要做个好人”，其实都在为自己谋利益。
从根本上讲，这是高标准所带来的两极分化。
这套要求的标准太高，并且并不清晰——儒家不会像基督教或伊斯兰那样告诉你具体怎么去做，应该注意哪些行为。儒家只是告诉你君子是啥样的，然后说：“你自己去追求吧。”
因为没有具体行为指导，所以什么人是君子什么人不是君子也就难以判明。
在儒家社会里，如前者那种道德高尚的人，只要在儒家的社会规则下摸爬滚打一段时间，就会发现：大部分人都是说一套做一套。真正践行儒家伦理、道德高尚的人，反而在儒家社会混不开。
古代没有互联网，也没有贴吧可以阴阳，怎么办呢？还有个叫佛教的精神世界容纳你。佛教说的说法是，你需要开悟，只要你开悟了，看淡一切了，看破红尘了，那么世俗的纷扰自然不是问题，你就能立地成佛，不受困扰了。
哈哈。。那确实呢，在无力改变环境的手段下，只好通过斩断社会化关系，通过漠视世俗来保全自己的心智。听起来也是蛮可怜的。但这其实怪不得佛教，佛教在漫长的古代可能是很多人的精神庇护所，佛教儒教，一个入世一个出世，不知道救了多少失意读书人。真正有问题的是环境，古代那压抑而无力改变的社会也真是挺xx的。
而西方的传统在这方面就温和很多。同样在社会压抑、没有信仰自由的中世纪，基督教的教义认为上帝才是至善至美的存在，而人是不能成为上帝的，人的智慧永远不会超越上帝，所以人只能受上帝的指示，也就是通过教会和圣经。
这等于承认了人的智慧并不全面。
基督教还认为，人的性格都是有缺陷的，那是人的“原罪”。基督教的教义认为这是铁一般的事实，不容否定，但并不代表人应该被指责，因为人的原罪正是耶稣替所有人类钉上十字架的原因。人类只要能报答耶稣救赎自己的恩，多做善事，相信上帝的指示，就足够了，这也是耶稣本人所希望的。
这其实是承认了人有缺陷的合理性。
总的来看，西方文化对普通人的要求没那么高，道德标准没那么难以企及。但恰恰是在这种道德标准较低的社会氛围下，人们反而更容易践行道德标准。毕竟触手可及的道德，比遥不可及的理想更容易得到。
再加上如西方的基督教、西亚的伊斯兰教的教义都有切实详细的行为指导，可以直接用来规范个人的生活，而不是只有几句圣人的教训、几个高高在上的道德标准。这样也使遵守道德变得更有可行性。
而这样的社会现象足以给我们启示：在自己的人生中，我们不需要成为君子，因为人无法像上帝一样至善至美。只有承认自己的缺陷，才能更坦然地朝好的方向发展。
同样的，我们不需要完全开悟。如佛教那样提倡心智的宗教，的确有很多好的道理，但我们不需要成为佛教徒，不用拿“开悟”作为唯一的精神目标。“开悟”的本质是不找社会问题，也不想改变社会环境，所以只能从提升自我精神、超脱于世来获得内心安宁。当我们遇到挫折的时候，别只找自己问题，不妨也试着把社会的问题找找看。
这篇博文其实就是我对前一篇博文后半部分的补充。正如我在那篇博文里说的：
“大众的善良永远都在微小之中，而不是宏大的牺牲自我的史诗，那只存在于圣人和文艺作品里，不适用于普通人。
毕竟，所谓的好人，不也只是承认了自己是坏人，又忍不住去做一些好事的普通人吗？”
对自己宽容一点吧，别太苛刻了。
（备注：我不是基督教徒，也不信教，对宗教部分理解起来可能会有所偏颇。如果有基督教或其它宗教相关人士觉得我哪里说的不对或不准确，欢迎在评论区帮我指正一下，我不甚感激。）
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